MEDICINA TRADICIONAL CHINA
Profundizar en la compresión de teorías como las del Yin-Yang y Wu Xing (5 elementos), o conceptos como el Qi (energía), Xue (sangre), Jing (esencia), Jin-Ye (líquidos orgánicos), Shen (espíritu), Zhang-Fu (órganos-entrañas) y Jing-Luo (meridianos)
la MTC contempla al hombre como un todo integral e indivisible y dirige su atención al individuo completo fisiológica y psicológicamente. Es una medicina holística, donde la parte no puede comprenderse sin su relación con la totalidad. Cuando una persona enferma, un signo o síntoma es sólo una parte del completo desequilibrio que presenta y que también se manifestará en otros aspectos de su vida y comportamiento. Comprender ese patrón general, incluyendo todos los signos y síntomas como parte de él, es el reto de la MTC y el primer paso hacia la determinación de un tratamiento eficaz, ha desarrollado un lenguaje propio.
La Acupuntura y Moxibustión (Zhen Jiu) ha sido el estandarte a través del cual la MTC se ha dado a conocer en occidente. Pero esta medicina es mucho más compleja y completa contando, además, con otras alternativas terapéuticas como la fitoterapia, la dietética, los masajes, el Qigong, el Taijiquan, etc., que permiten al terapeuta definir un tratamiento adecuado ante cualquier pauta de desarmonía que presente el posible paciente.
TEORIA DEL YIN-YANG
teoría cosmológica taoísta antes de la creación del universo, existía un total vacío donde el concepto relativo del tiempo no tenía sentido al no haber nada con qué compararlo.Estado de vacío se le denominó Wu Ji (Sin Extremos). A partir del Wu Ji se originó la creación con algún impulso desconocido que se manifestó como Qi (energía) a través de la polaridad primordial llamada Yin-Yang. A este proceso se le denominó Tai Ji (Gran Extremo), y Tao al origen, motivo y leyes que lo rigen todo.
Los orígenes del desarrollo de esta teoría, se deban a la observación por parte de los antiguos chinos de la alternancia cíclica del día y la noche, denominando Yang al día y Yin a la noche. Por extensión, ya pudieron relacionar otros fenómenos en una continua alternancia entre dos polos cíclicos: Sol, Luz, Calor, Actividad... corresponden al Yang; Luna, Oscuridad, Frío, Reposo... corresponden al Yin.
Concebían el Cielo como una bóveda, y la Tierra como algo plano. Asimismo, los puntos cardinales los establecieron asumiendo que el observador está mirando al Sur. Con estas apreciaciones se pudieron ampliar las correspondencias: Cielo, Circular, Arriba, Este, Sur, Izquierda... pertenecen al Yang; Tierra, Plano, Abajo, Oeste, Norte, Derecha... pertenecen al Yin.
Por relación y extensión se fue construyendo la teoría del Yin-Yang que promulga esencialmente que todo fenómeno en el Universo alterna en un movimiento cíclico de máximos y mínimos cuya fuerza motriz de cambio y desarrollo es la dinámica entre Yin y Yang.
Otro punto de vista, Yin y Yang también representan dos etapas del proceso de cambio y transformación de todas las cosas en sus diversas fases cíclicas.
lo inmaterial, el estado más etéreo de la materia, corresponde al Yang; mientras que lo más material, el estado más denso de la materia, corresponde al Yin.
A estos dos estados de condensación de las cosas, también fueron representados por "Cielo" y "Tierra" respectivamente. Desde el punto de vista anterior, energía y materia no son sino dos estados de un mismo continuo, con un número infinito de posibles grados de agregación. Ahora ya pudieron añadir unas cuantas cualidades más a la lista de correspondencias.
Energía, Expansión, Ascendente, Fuego... pertenecen al Yang; Materia, Contracción, Descendente, Agua... pertenecen al Yin. De esta manera se concluyó que todo en el Universo puede explicarse y clasificarse bajo la teoría del Yin-Yang y que ésta se rige por 4 leyes fundamentales:
1. Oposición (dos etapas opuestas de un ciclo o de estados de agregación. Esta oposición constituye la fuerza motriz de todos los cambios, desarrollo o decadencia de las cosas en la Naturaleza).
2. Interdependencia (Las diversas fuerzas opuestas son excluyentes mutuamente, pero, a la vez,
dependientes entre sí).
3. Crecimiento-decrecimiento (La oposición y la interdependencia entre Yin y Yang están en una mutación constante con un equilibrio dinámico que se mantiene dentro de ciertos límites)
cuatro formas cambiantes:
A.Crecimiento de Yang con el decrecimiento de Yin
B.Crecimiento de Yin con el decrecimiento de Yang
C.Decrecimiento de Yang con el crecimiento de Yin
D.Decrecimiento de Yin con el crecimiento de Yang
El predominio de uno, siempre conlleva el debilitamiento del opuesto.
4. Transformación
(En su proceso de desarrollo, y en condiciones extremas, el Yin puede transformarse en Yang y viceversa).
NOTA
Cuando se ocasiona un desequilibrio ya sea interno o externo aparecen los síntomas perdida de la energía, angustia, en ultimo lugar la enfermedad como la conocemos.
un claro ej de Correspondencias
Yang Yin
Cielo Tierra
Circular Plano
Sol Luna
Luz Oscuridad
Calor Frío
Energía Materia
Actividad Reposo
Expansión Contracción
La teoría del Yin-Yang y la de los 5 Elementos se complementan y conforman la base sobre la que se ha construido la MTC.
Estos elementos son:cinco fases de comportamiento energético como expresión de la interacción Yin-Yang. ("Wu Xing" significa "Cinco Movimientos o Cambios universales". Sin energía, la materia no ejecuta. Sin materia, la energía no tiene fundamento)
A la fase de reposo de la energía, se le denominó Agua; a la fase de expansión, Madera; a la fase de liberación continua, Fuego; a la fase de contracción y concentración, Metal; al equilibrio y armonía entre las otras cuatro fases, se le denominó Tierra.
se dividen en dos grupos de relaciones: una que relaciona todas las cosas y fenómenos de la Naturaleza según su correspondencia con cada elemento
y otra de producción-dominio (Sheng-Ke) y agresión-insulto (Cheng-Wu) .
Relaciones con los 5 Elementos
5 Elementos Madera Fuego Tierra Metal Agua
Astros Júpiter Sol Saturno Venus Mercurio
Animales Gallo Cordero Buey Caballo Cerdo
Cereales Trigo Maíz Mijo Arroz Soja
Direcciones Este Sur Centro Oeste Norte
Climas Viento Calor Humedad Sequedad Frío
Colores Verde-azul Rojo Amarillo Blanco Negro
Orificios Ojos Lengua Boca Nariz Orejas
Sentidos Vista Habla Gusto Olfato Oído
Tejidos Tendones Vasos Carne Piel Huesos
Órganos Hígado Corazón Bazo Pulmón Riñón
Emociones Ira Alegría Razón Tristeza Miedo
Psiquismo HUN (subconsciente)SHEN (consciente)YI (lógica) PO (instinto) ZHI (voluntad)
Números 8 7 5 9 6
1. Correspondencia (todos los fenómenos, especialmente las que se relacionan con el humano
podían relacionarse a través de una "resonancia energética común"; formando un todo integrado e inseparable que responde al mismo tipo de energía.
2. Producción-Dominio (Sheng-Ke)
establece dos ciclos complementarios que constituyen el modelo preciso para mantener el equilibrio dinámico de los fenómenos naturales, incluida la fisiología del cuerpo humano.
(Sheng) explica como un elemento "genera" al siguiente y, a su vez, es "generado" por el anterior (relación Madre-Hijo).
Así el Fuego genera la Tierra, la Tierra genera el Metal, el Metal genera el Agua, el Agua genera la Madera, y la Madera genera el Fuego.
. El ciclo de Dominio (Ke), determina el proceso de autoregulación entre los 5 Elementos, de manera que el Fuego domina el Metal, el Metal domina la Madera, la Madera domina la Tierra, la Tierra domina el Agua, y el Agua domina el Fuego.
Así, a través de las complejas relaciones de producción y dominio entre los 5 Elementos se mantiene el equilibrio dinámico de la Naturaleza.
3. Agresión-Insulto (Cheng-Wu)
(situación anormal donde alguno de los elementos presenta un exceso o un déficit, alterando, de el equilibrio natural).
La Agresión (Cheng) se produce en el mismo sentido que el ciclo de Dominio, y determina un dominio excesivo de un elemento sobre su dominado.
El Insulto (Wu) se da en sentido contrario al ciclo de Dominio, y describe el desequilibrio producido por un elemento que se opone y llega a dominar a su propio elemento dominante.
Ambos desequilibrios pueden presentarse ante dos circunstancias: el exceso absoluto de un elemento sobre los otros, o el déficit de un elemento que supone un exceso relativo de los otros sobre él.
la Madera en exceso puede agredir a la Tierra y, simultáneamente, insultar al Metal; o la Madera en vacío puede ser insultada por la Tierra y, a la vez, ser agredida por el Metal.
LAS SUSTANCIAS VITALES (visión del ser humano, un torbellino de energía y materia interactuando entre sí).
•Qi (energía)
•Xue (sangre)
•Jing (esencia)
•Jin-Ye (líquidos orgánicos)
•Shen (espíritu)
la suma de ambos forman el ser.
Tui Na
masaje terapéutico
