Feng shui

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Feng shui

Feng shui significa (chino tradicional 風水, simplificado 风水: fēng shuǐ,pronunciación mandarina: [fə́ŋʂwèi]) literalmente 'aire y agua') es un sistema ancestral de estético que pretende utilizar las leyes del Cielo (los astros ) y la Tierra (la geografia) para ayudar a mejorar la vida, recibiendo un ki positivo.

Se trata de una disciplina reconocida ampliamente como una herramienta para alcanzar la armonía exterior como interior.


El fin de su arte es de atraer la riqueza, la salud y la felicidad a nuestras vidas.
Todos los objetos que nos rodean, desprenden energía Chi. De esta forma los agrupa en cinco elementos: Agua, Fuego, Madera, Metal y Tierra.

Los Colores según su elemento

Agua
Los colores agua son el azul y el negro; aportan tranquilidad, pureza y frescura a un espacio. El agua es el antiguo símbolo de la abundancia, por ello también tiene un gran poder curativo. Para conseguir equilibrio y paz, en el hogar, aplícalos en el baño y el dormitorio.

Fuego
Los colores fuego del Feng Shui son: el rojo, naranja, violeta, rosa y amarillo intenso; estos contribuyen a conseguir la armonía en casa si los aplicamos en la cocina. Utilizados correctamente atraen el éxito y reconocimiento en el ámbito profesional.
Metal
Los colores metal son: el gris, el blanco y los tonos metalizados. Estos colores aportan claridad, eficiencia y precisión, por lo que contribuyen a mejorar el rendimiento del estudio y del trabajo.

Tierra
El uso de color tierra como el amarillo claro, ocre, beige y terracotas proporciona estabilidad y solidez en las relaciones personales. Por esta razón,son perfectos para las salas comunes donde se reúne toda la familia como el salón y el comedor.
Madera
Los colores madera como el marrón y el verde, simbolizan el crecimiento y la seguridad. Son colores muy adecuados para toda la casa puesto que son la expresión de la abundancia y de la salud. Se recomiendan especialmente para las habitaciones infantiles y zonas de juego.

Concejo

Qué hacer en tu hogar en los espacios donde no llega la luz natural:

Pinte las paredes de colores claros, en tonos amarillos, rosas y rojos.
Disponga muebles claros, construidos con elementos naturales como lo madera de: mimbre, caña ,bambu,pino, roble; evite el exceso de metal en el dormitorio y salas principales.
Coloque espejos, de tal manera que atraigan la luz natural
que entre en otra habitación contigua.
Instale móviles con cristales, también para atraer luminosidad,
generando además un movimiento "Cun E"(movimiento envolvente circular dela luz)
y estimule el Chi del lugar(energia productiva).
Saque las cortinas que tengan las ventanas y deje que ingrese la luz, aunque sea poca.
Utilice también colores brillantes para las sábanas como dorado
y plateado o en su defecto platinado.
Mantenga, en la medida de lo posible, las ventanas abiertas.
pode los árboles que bloqueen la entrada de luz desde el exterior, sin matarlos.
Ponga muchas luces en pasillos.
Exhiba flores frescas o arboles pequeño como un bonsai, en agua o en maseta.
Ideal seria tener una planta o ramillete de mente en el cuarto ya que nos ayuda a respirar mejor y otorga buen sueño y salud también su aroma tranquiliza y evita las malas ondas.

consejo Feng shui para atraer la abundancia
En diciembre Entraremos en la era del Dragón Azul (representa las emociones y la buena suerte, despierta los impulsos mas íntimos y actúa impulsiva mente sin pensar)esto influirá casi en todo los decanatos. el que mas surte tendrán sera su fiel amigo el gallo y el que no la pasara nada bien y deberá huir es el perro(no haga ningún plan a largo plaza, no gaste mas de lo necesario).

utilice para el mes que viene los llamadores claves, como: figuras, dibujos,etc (del gallo o dragones)en dormitorio y comedores.
en la entrada de la casa coloque un a bandeja de metal con frutas silvestre preferentemente sitricos (naranja, limón, pomelo).
En su dormitorio ponga debajo de la cama un vaso de leche con miel tibia y si por la madrugada
se despierta con sed pude tomarlo; así avivara la pasión y atraerá la atención del sexo opuesto

(si esta sol y eres del signo perro)evite el ingreso de animales en tu cuarto en (especial los perros)y en lugares de estudio. durante por lo menos 4 meses aparir de ahora.

tratamientos principales de la medicina oriental

los siete métodos de tratamiento principales de la medicina tradicional china:
1. el Anmo (masaje)o Tui Na (Tuina)

"Anmo" , en su periodo inicial, se limitaba al tratamiento de unas pocas enfermedades de recetas para enfermedades pediátricas infantil por medio de dos maniobras básicas: apretar y friccionar. Apretar consiste en ejercer fuerza únicamente hacia abajo y friccionar consiste en maniobrar de forma circular sobre la superficie corporal.( en la actualidad se le llama al trabajo en camilla) o el masaje para bebes.
Como el Anmo (masaje) hacía desaparecer o aliviar el dolor, se fue incorporando como una terapia. En el uso del masaje como tratamiento se sintetizaban experiencias y, en consecuencia, se desarrolló el Tuina, una nueva terapia sistemática.
se inició en la dinastía Qin y se desarrolló en la dinastía Han, en la que aparecieron dos grandes obras médicas: “Huang-Di Nei Jing” (Canon de Medicina) y “Huang Di Qi Bo An Mo Shi Juan” (Diez tomos de Anmo). Estas dos obras han establecido, por primera vez, el sistema teórico íntegro de la Medicina china tradicional y han tratado el Anmo como una rama terapéutica de la medicina china.

El masaje basa sus principios en, tonificar el Xu y dispersar el Shi, estimular lo antipatógeno y eliminar el patógeno, reajustar el equilibrio entre el Yin y el Yang y recuperar la armonía circulatoria del Qi y Xué. Cobró un gran auge como consecuencia del elevado poder curativo en diversas enfermedades, transmitiéndose a países tales como Corea, Japón o la India, como resultado del desarrollo de intercambios culturales de China con el extranjero y del desarrollo económico y cultural del país.

2. Acupuntura(del lat. acus: aguja, y pungere: punción)
es una técnica de medicinal,inserción y manipulación de agujas en el cuerpo con el objetivo de restaurar la salud y el bienestar en el paciente.
(aguja chinas tratamiento del dolor)
dentro de la Acupuntura esta la auriculopuntura otra técnica asociada.

3. Moxibustiónes una terapia de la medicina oriental que utiliza la raíz prensada de la planta altamisa o artemisa a la que se le da forma de cigarro puro denominado moxa. Juega un importante rol en los sistemas de medicina de China, Japón, las moxas. La técnica más extendida es un puro o cono de artemisa que se enciende para calentar el punto o bien se corta un trozo y se coloca en el mango de la aguja, dejando que se consuma totalmente. Los acupuntores utilizan ampliamente esta técnica para el tratamiento del dolor.(calor de madera)
Los practicantes usan moxa para entibiar regiones y puntos de acupuntura con la intención de estimular el sistema circulatorio a través de puntos e induciendo un flujo mejorado de sangre y qi. Sería que la altamisa actuaría como emenagogo, significando una estimulación sanguínea en la zona pélvica y el útero. Se asegura que la moxibustión actúa contra resfríos y descomposturas, y también hay evidencia de servir al posicionamiento "de cabeza" del feto que se está presentando "de nalgas" con parto distócico.
la moxibustión es previa a la acupuntura, es después del 200 a. C. Diferentes escuelas de acupuntura usan moxa en varios grados. Por ej. la acupunturistas de los 5 elementos usan la moxa directamente en la piel, mientras la MTCh usa rollos de moxa y lo usan sobre el punto a tratar. A veces lo pueden quemar con una fina capa de polvo de raíz de gengibre para prevenir ampollas.
Los practicantes consideran a la moxibustión especialmente efectiva en tratar problemas crónicos, "condiciones deficientes" (debilidad), y en gerontología.
Su uso trae nuevas energías al cuerpo tratando tanto excesos como deficiencias.

4. Ventosaterapia "terapia de tazas chinas". se coloca sobre la superficie de la piel para causar una congestión local eliminando el aire de la ventosa introduciendo calor en su interior con un material igniscente. Este método tiene la función de calentar y promover la libre circulación del Qì y la sangre en el canal, disminuir la tumefacción y el dolor, dispersar el frío y la humedad.
Hay una gran variedad de ventosas, las modernas son de plástico con bomba de aspiración, o bien magnéticas o con pera de goma, son muy prácticas, pero las tradicionales son más efectivas ya que el calor ayuda además a la apertura de los poros de la piel. Son de cerámica o arcilla, pero las más utilizadas son las siguientes:
Ventosa de bambú: se secciona un tronco de bambú de 3-5 cm. de diámetro y 6-8 u 8-10 cm. de longitud formando un cilindro. Uno de los extremos se utiliza como fondo y el otro como abertura. La ventaja que tiene este tipo de ventosas es su ligereza.
Ventosa de cristal: la boca de la ventosa es pequeña pero el cuerpo es ancho, es transparente, por ello es posible ver la congestión que se forma en la piel.
Las ventosas pueden ser sustituidas por tazas, por lo que esta técnica recibe a veces la denominación de “terapia de tazas chinas”.
Para calentar la ventosa, debe encenderse un algodón previamente empapado en alcohol, sujeto con pinzas e introducirlo en su interior, dándole vueltas para posteriormente extraerlo y colocar la ventosa sobre la piel; la combustión del oxígeno crea un vacío de aire dentro de la ventosa que al colocarla sobre la piel hace que se pegue a ella, que la succione.
Una vez colocada la ventosa sobre la piel se deja aproximadamente unos diez minutos, cuando la piel comienza a estar congestionada con un color violeta por el estasis provocado, se retira la ventosa de la piel sujetándola con una mano y presionando con la otra la piel de alrededor para hacer el vacío.
Esta técnica está indicada para tratar artlalgias por viento-humedad, parálisis nerviosas, enfermedades gastrointestinales y pulmonares
Las ventosas se pueden aplicar de diferentes formas: pueden dejarse retenidas o fijas, pueden quitarse y ponerse rápidamente, pueden moverse una vez aplicadas, se pueden sacudir, girar suavemente unas de las mas usadas.

5. Fitoterapia china es la ciencia del uso extractivo de plantas medicinales o sus derivados con fines terapéuticos, para prevención o tratamiento de patologías. Los registros más fiables datan el concepto de fitoterapia desde el imperio Sumerio en el año 3000 a.C.(incluye plantas, minerales y animales)cuyo objeto es todo material de origen vegetal con utilidad o finalidad terapéutica y sanador.
La práctica de la fitoterapia es casi tan antigua como el hombre. La fitoterapia es la medicina más antigua y probada del mundo. De forma obligada los individuos y sociedades prehistóricas mantenían un fuerte contacto con la naturaleza la cual, al principio, de una forma accidental repercutía en el hombre, ya fuera por la ingesta de plantas tóxicas o venenosas, picaduras; la naturaleza era fuente de sustancias con propiedades curativas. Al principio la metodología era la única guía sustentada por una base mística y religiosa en cuanto al uso de drogas vegetales, pelo luego la ciencia abuso de ella para crear la farmacología en los medicamentos.un proverbio chino decía: "Cualquier medicamento tiene un 30% de ingredientes venenosos" reflejo de esta misma filosofía.

la Fitoterapia va acompañada de una dieta integral en la medicina tradicional China y Japonesa.
La Medicina Tradicional China utiliza la fitoterapia como último recurso para combatir los problemas de salud. Porque el cuerpo humano ya dispone de un amplio y sofisticado sistema de defensas, capaz de localizar las enfermedades y de dirigir su propia energía y recursos para curar los problemas por sí mismo. El objetivo de los esfuerzos de origen externo tendría que estar centrado, sobre todo, en reforzar cuidadosamente las funciones internas de autocuración, ya presentes en el cuerpo humano, sin interferir en ellas.

6.El concepto de "chi"(energía vital) equilibrado, que se recorre el cuerpo de la persona;por unos canales conductores llamado meridianos.
Quienes practican estas técnicas,proponen que el chi regula el equilibrio espiritual, emocional, mental y físico y está afectado por las fuerzas opuestas del "yin" energía(negativa) y el "yang" energía (positiva).

la enfermedad ocurre cuando se altera el flujo del chi y se produce un desequilibrio del yin y el yang. Los componentes de este tipo de medicina comprenden terapias de hierbas,alimentación, ejercicios físicos reparadores,masajes sanadores,meditación pura, mas la acupuntura armoniosa. De todas estas maneras se buscan el equilibrio del chi; para que restituyan la salud atreves del uso esencial del ki.

NOTA: un dato clave todo practicante debe de estar preparado física y emocionalmente; es decir en mejor estado de salud,antes de trasmitir tu ki (atreves de exponer tus manos al contacto con otro) es que meditar y un día anterior hacer ayuno.

7. Prácticas físicas: Son ejercicios integrados en prácticas de meditación relacionadas con la respiración y la circulación de la energía, como el Chi-Kung, Ki-Gong, el Tai Chi,el Tai Chi Chuan, y otras artes marciales chinas que puedan contribuir al reequilibrio del organismo.



el masajes se considera una de las más antiguas formas de medicina oriental,también engloba las otras medicinas de Asia, como los sistemas médicos tradicionales de Japón, de Corea, del Tíbet y de Mongolia.
Tiene como base filosófica la observación y el conocimiento de las leyes fundamentales según las cuales éstas gobernarían el funcionamiento del organismo humano, y de su interacción con el entorno, siguiendo los ciclos de la naturaleza; buscando de tal manera aplicar esta comprensión al tratamiento de las enfermedades y el mantenimiento de la salud con métodos diversos.

Aplicación:Estas prácticas son utilizadas para el mantenimiento de la salud, y como formas de actuación para recuperarla y a su vez tambien sirve para combatir ciertas patologías, como por ejemplo hipertención arterial, diabetes mellitus.


Actualmente, la medicina Occidental está incorporando gradualmente diversas técnicas en su praxis y teorías; basan doce en los principios de la medicina tradicional china; en especial en aquellos tipos de exámenes y diagnósticos sin características invasivas, que es una especialidad naturista moderna, de una moderada filosofía llamada "nueva generación", unión que termina contribuyendo,en la salud de todos tanto practicante como pacientes.

MEDICINA TRADICIONAL CHINA

MEDICINA TRADICIONAL CHINA

Profundizar en la compresión de teorías como las del Yin-Yang y Wu Xing (5 elementos), o conceptos como el Qi (energía), Xue (sangre), Jing (esencia), Jin-Ye (líquidos orgánicos), Shen (espíritu), Zhang-Fu (órganos-entrañas) y Jing-Luo (meridianos)

la MTC contempla al hombre como un todo integral e indivisible y dirige su atención al individuo completo fisiológica y psicológicamente. Es una medicina holística, donde la parte no puede comprenderse sin su relación con la totalidad. Cuando una persona enferma, un signo o síntoma es sólo una parte del completo desequilibrio que presenta y que también se manifestará en otros aspectos de su vida y comportamiento. Comprender ese patrón general, incluyendo todos los signos y síntomas como parte de él, es el reto de la MTC y el primer paso hacia la determinación de un tratamiento eficaz, ha desarrollado un lenguaje propio.

La Acupuntura y Moxibustión (Zhen Jiu) ha sido el estandarte a través del cual la MTC se ha dado a conocer en occidente. Pero esta medicina es mucho más compleja y completa contando, además, con otras alternativas terapéuticas como la fitoterapia, la dietética, los masajes, el Qigong, el Taijiquan, etc., que permiten al terapeuta definir un tratamiento adecuado ante cualquier pauta de desarmonía que presente el posible paciente.

TEORIA DEL YIN-YANG

teoría cosmológica taoísta antes de la creación del universo, existía un total vacío donde el concepto relativo del tiempo no tenía sentido al no haber nada con qué compararlo.Estado de vacío se le denominó Wu Ji (Sin Extremos). A partir del Wu Ji se originó la creación con algún impulso desconocido que se manifestó como Qi (energía) a través de la polaridad primordial llamada Yin-Yang. A este proceso se le denominó Tai Ji (Gran Extremo), y Tao al origen, motivo y leyes que lo rigen todo.

Los orígenes del desarrollo de esta teoría, se deban a la observación por parte de los antiguos chinos de la alternancia cíclica del día y la noche, denominando Yang al día y Yin a la noche. Por extensión, ya pudieron relacionar otros fenómenos en una continua alternancia entre dos polos cíclicos: Sol, Luz, Calor, Actividad... corresponden al Yang; Luna, Oscuridad, Frío, Reposo... corresponden al Yin.

Concebían el Cielo como una bóveda, y la Tierra como algo plano. Asimismo, los puntos cardinales los establecieron asumiendo que el observador está mirando al Sur. Con estas apreciaciones se pudieron ampliar las correspondencias: Cielo, Circular, Arriba, Este, Sur, Izquierda... pertenecen al Yang; Tierra, Plano, Abajo, Oeste, Norte, Derecha... pertenecen al Yin.

Por relación y extensión se fue construyendo la teoría del Yin-Yang que promulga esencialmente que todo fenómeno en el Universo alterna en un movimiento cíclico de máximos y mínimos cuya fuerza motriz de cambio y desarrollo es la dinámica entre Yin y Yang.

Otro punto de vista, Yin y Yang también representan dos etapas del proceso de cambio y transformación de todas las cosas en sus diversas fases cíclicas.
lo inmaterial, el estado más etéreo de la materia, corresponde al Yang; mientras que lo más material, el estado más denso de la materia, corresponde al Yin.

A estos dos estados de condensación de las cosas, también fueron representados por "Cielo" y "Tierra" respectivamente. Desde el punto de vista anterior, energía y materia no son sino dos estados de un mismo continuo, con un número infinito de posibles grados de agregación. Ahora ya pudieron añadir unas cuantas cualidades más a la lista de correspondencias.


Energía, Expansión, Ascendente, Fuego... pertenecen al Yang; Materia, Contracción, Descendente, Agua... pertenecen al Yin. De esta manera se concluyó que todo en el Universo puede explicarse y clasificarse bajo la teoría del Yin-Yang y que ésta se rige por 4 leyes fundamentales:
1. Oposición (dos etapas opuestas de un ciclo o de estados de agregación. Esta oposición constituye la fuerza motriz de todos los cambios, desarrollo o decadencia de las cosas en la Naturaleza).
2. Interdependencia (Las diversas fuerzas opuestas son excluyentes mutuamente, pero, a la vez,
dependientes entre sí).
3. Crecimiento-decrecimiento (La oposición y la interdependencia entre Yin y Yang están en una mutación constante con un equilibrio dinámico que se mantiene dentro de ciertos límites)

cuatro formas cambiantes:
A.Crecimiento de Yang con el decrecimiento de Yin
B.Crecimiento de Yin con el decrecimiento de Yang
C.Decrecimiento de Yang con el crecimiento de Yin
D.Decrecimiento de Yin con el crecimiento de Yang
El predominio de uno, siempre conlleva el debilitamiento del opuesto.
4. Transformación
(En su proceso de desarrollo, y en condiciones extremas, el Yin puede transformarse en Yang y viceversa).



NOTA
Cuando se ocasiona un desequilibrio ya sea interno o externo aparecen los síntomas perdida de la energía, angustia, en ultimo lugar la enfermedad como la conocemos.
un claro ej de Correspondencias
Yang Yin
Cielo Tierra
Circular Plano
Sol Luna
Luz Oscuridad
Calor Frío
Energía Materia
Actividad Reposo
Expansión Contracción

La teoría del Yin-Yang y la de los 5 Elementos se complementan y conforman la base sobre la que se ha construido la MTC.
Estos elementos son:cinco fases de comportamiento energético como expresión de la interacción Yin-Yang. ("Wu Xing" significa "Cinco Movimientos o Cambios universales". Sin energía, la materia no ejecuta. Sin materia, la energía no tiene fundamento)

A la fase de reposo de la energía, se le denominó Agua; a la fase de expansión, Madera; a la fase de liberación continua, Fuego; a la fase de contracción y concentración, Metal; al equilibrio y armonía entre las otras cuatro fases, se le denominó Tierra.

se dividen en dos grupos de relaciones: una que relaciona todas las cosas y fenómenos de la Naturaleza según su correspondencia con cada elemento
y otra de producción-dominio (Sheng-Ke) y agresión-insulto (Cheng-Wu) .

Relaciones con los 5 Elementos
5 Elementos Madera Fuego Tierra Metal Agua

Astros Júpiter Sol Saturno Venus Mercurio
Animales Gallo Cordero Buey Caballo Cerdo
Cereales Trigo Maíz Mijo Arroz Soja
Direcciones Este Sur Centro Oeste Norte

Climas Viento Calor Humedad Sequedad Frío


Colores Verde-azul Rojo Amarillo Blanco Negro
Orificios Ojos Lengua Boca Nariz Orejas
Sentidos Vista Habla Gusto Olfato Oído

Tejidos Tendones Vasos Carne Piel Huesos
Órganos Hígado Corazón Bazo Pulmón Riñón

Emociones Ira Alegría Razón Tristeza Miedo

Psiquismo HUN (subconsciente)SHEN (consciente)YI (lógica) PO (instinto) ZHI (voluntad)
Números 8 7 5 9 6


1. Correspondencia (todos los fenómenos, especialmente las que se relacionan con el humano
podían relacionarse a través de una "resonancia energética común"; formando un todo integrado e inseparable que responde al mismo tipo de energía.
2. Producción-Dominio (Sheng-Ke)
establece dos ciclos complementarios que constituyen el modelo preciso para mantener el equilibrio dinámico de los fenómenos naturales, incluida la fisiología del cuerpo humano.
(Sheng) explica como un elemento "genera" al siguiente y, a su vez, es "generado" por el anterior (relación Madre-Hijo).

Así el Fuego genera la Tierra, la Tierra genera el Metal, el Metal genera el Agua, el Agua genera la Madera, y la Madera genera el Fuego.
. El ciclo de Dominio (Ke), determina el proceso de autoregulación entre los 5 Elementos, de manera que el Fuego domina el Metal, el Metal domina la Madera, la Madera domina la Tierra, la Tierra domina el Agua, y el Agua domina el Fuego.

Así, a través de las complejas relaciones de producción y dominio entre los 5 Elementos se mantiene el equilibrio dinámico de la Naturaleza.

3. Agresión-Insulto (Cheng-Wu)
(situación anormal donde alguno de los elementos presenta un exceso o un déficit, alterando, de el equilibrio natural).

La Agresión (Cheng) se produce en el mismo sentido que el ciclo de Dominio, y determina un dominio excesivo de un elemento sobre su dominado.

El Insulto (Wu) se da en sentido contrario al ciclo de Dominio, y describe el desequilibrio producido por un elemento que se opone y llega a dominar a su propio elemento dominante.

Ambos desequilibrios pueden presentarse ante dos circunstancias: el exceso absoluto de un elemento sobre los otros, o el déficit de un elemento que supone un exceso relativo de los otros sobre él.

la Madera en exceso puede agredir a la Tierra y, simultáneamente, insultar al Metal; o la Madera en vacío puede ser insultada por la Tierra y, a la vez, ser agredida por el Metal.

LAS SUSTANCIAS VITALES (visión del ser humano, un torbellino de energía y materia interactuando entre sí).
•Qi (energía)
•Xue (sangre)
•Jing (esencia)
•Jin-Ye (líquidos orgánicos)
•Shen (espíritu)

la suma de ambos forman el ser.

Tui Na

masaje terapéutico 

CLASE 2

Ahora fijando la vista

Este ejercio es para personas que sufren de irritacion, cansancio visual
o dolores de cabeza con fuertes mareos
Repito toda la rutina  3 veces al dia en distintos horarios.

mantego la mano izquieda a la altura de los ojos a unos 30 centimetros de distancia
mirar la punta del dedo indice, acercarlo y alejarlo.

mirar la punta de la nariz cerrar los ojos, mirar un punto fijo a distancia, cerrar los ojos.
repepirlo 3 veces.

mirarse la punta del dedo indice, acercarlo hasta la nariz; mirar la punta de la nariz cerrar los ojos, alejar la mano al frente; abrir los ojos mirarse la punta del dedo indice a distancia. Esperar 2 segundos.

Luego mover  la mano hacia la izquierda cerrar los ojos.
repetir todo el ejercio hacia la derecha.

Formas
un punto fijo al frente
lo realizo en 3 tiempos diferentes:
a) dibujar una "v"voy y vulevo. suave y lento arranco de izquierda a derecha.
fijo la mirada, espero 2 segundos y vuelvo hacia la izquierda fijo la mirada, espero 2 segundos y cierro los ojos

b) dibujar una "M" con la punta del dedo. Pausado espero en cada punto 1 segundo. "l" luego "V" y "l" termino.

c) dibujar una "O" y "8" rapido de lado a lado 3 veces. Cerrar los ojos. en un sentido y lugo en otro. 

Dejo la mano en el frente abro los ojos lo muevo de arriba hacia abajo repito 3 veces paro en el centro cierro los ojos.

Ejecutar lentamente un movimiento circular hacia la derecha, cerrar los ojos, hacia la izquierda, cerrar los ojos
repetir el movimiento mas rapido 3 veces.

CLASE N° 1 EJERSICIO PARA LOS OJOS

Practique con regularidad, son sumamente importantes para aliviar molestias oculares, una vista defectuosa, y debilidad muscular.
En los ejercicios siguientes solo se mueven los ojos tratando de fijar la vista en un punto determinado, sin mover la cabeza. cuello relajado mirando al frente.Repetir los ejercicios 3 veces. al finalizar cada uno cerrar los ojos.
* mover los ojos hacia arriba- hacia abajo.
* mover los ojos hacia arriba- mirar de frente- bajar la vista.
* mover los ojos hacia la izquierda- hacia la derecha.
* mover los ojos hacia la izquierda- al frente y hacia la derecha
* mover los ojos hacia arriba-hacia abajo-en diagonal- mirar hacia arriba a la izquierda y hacia abajo a la derecha.
* mover los ojos hacia arriba a la izquierda luego al frente y luego a la derecha.
repetir el ejercicio anterior pero inverso.


Cierre
Para cerrar el ejercicio realizamos presion con los dedos en el parpado superior e inferior, rodeando el ojo palparemos la cuenca ocular. lo importante es presionar sin tocar el globo ocular. presionaremos tambien la linea de las sienes realizando un masaje circular delicado con los ojos cerrados.

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Shiatsu

Shiatsu es un arte milenaria medicinal Japonesa. Se usaba en los templos y en los imperios; a travez de esta técnica se llegaba a la sabiduria y la armonia conectando al hombre con el universo y Dios mismo.

La palabra deriva del japonés 指圧
指 Shi, dedo, y 圧 Atsu, presión, significa presion de dedos.

Se realiza una digito presión en en 4 tiempo. 
Se tiene en cuenta los meridianos del cuerpo.
Es una terapia tradicional originaria que se basa en la aplicación de presión localizada mediante acción de los dedos y palmas del terapista sobre el paciente.Se trabaja al ras del piso en una camilla o colchoneta con aceite o escencias naturales; equilibrando las energias Yin y Yang.


Enya . The River Sings

Adiemus

Ameno-Era